क्या आप जानते हैं सांप्रदायिकता क्या है?

साम्यवाद! पूंजीवाद! समाजवाद! उदारवाद! ये शब्द आपने अक्सर सुने होंगे। लेकिन क्या आप इन विचारधाराओं का सही अर्थों में वास्तविक अर्थ जानते हैं? हमारी दुनिया पर उनका क्या प्रभाव पड़ा है? उनके फायदे और नुकसान क्या हैं? मैं ऐसी अवधारणाओं, विषयों और चीजों को सरल भाषा में समझाने की कोशिश करूंगा, जिनके बारे में हम अक्सर बात करते हैं,लेकिन हममें से शायद ही किसी ने उनके अर्थ को गहराई से समझने की कोशिश की हो। 

साम्यवाद और साम्यवादी विचारधारा क्या हैं? एक पंक्ति में, साम्यवाद का अर्थ है, "प्रत्येक को उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार।" मतलब एक ऐसा समाज, जहां हर व्यक्ति अपनी क्षमता के अनुसार काम करता है यदि एक व्यक्ति अधिक फिट है, मांसल है और भारी वजन उठा सकता है, तब वह अपनी क्षमता के अनुसार कार्य करता है. यदि कोई दूसरा व्यक्ति थोड़ा कमजोर है, विकलांग है और ज्यादा काम नहीं कर सकता तो वह भी अपनी क्षमता के अनुसार काम करता है और समाज के प्रति अपना योगदान देता है। और एक ऐसा समाज जहां हर व्यक्ति को उसकी जरूरत के हिसाब से चीजें मिलती हैं। 

आप यहां कहेंगे, “भाई, यह अजीब तरह का समाज है। एक फिट और स्वस्थ व्यक्ति होने के नाते मैं कड़ी मेहनत करूंगा और बदले में, मुझे केवल कुछ पैसे मिलेंगे जो मेरी ज़रूरत को पूरा करेंगे! बिल्कुल, यह कैसे काम करेगा? मैं इसे आगे वीडियो में समझाऊंगा। लेकिन साम्यवाद मूल रूप से एक समाज हैया आप कह सकते हैं कि यह लोगों को संरचना करने का एक तरीका हैजहां कोई पैसा नहीं है . यह एक धनहीन समाज है। यह एक राज्यविहीन समाज है। कोई देश नहीं है। देशों के बीच कोई सीमा नहीं खींची गई है। यह एक वर्गहीन समाज है जिसमें अमीर और गरीब के बीच कोई भेदभाव नहीं है। ऐसा समाज जहां उत्पादन के साधन जैसे जमीन, खेत, उद्योग, कारखाने सब हैं मजदूरों द्वारा, आम जनता द्वारा संचालित और स्वामित्व। 

जब भी हम साम्यवाद शब्द सुनते हैं, कार्ल मार्क्स, सोवियत संघ और चीन जैसे देश हमारे दिमाग में आते हैं। लेकिन वास्तव में, यदि आप साम्यवाद की मूल परिभाषा पर गौर करें, तो साम्यवाद के मूलभूत विचार वास्तव में हजारों साल पुराने हैं। पूरे मानव इतिहास में आपको ये उदाहरण देखने को मिलेंगे। 10,000 वर्ष पहले के बारे में सोचें। मनुष्य कैसे रहते थे? मानव जनजातियों में शिकारी-संग्रहकर्ता जीवन शैली में रहते थे। कई मानवविज्ञानी मानते हैं कि यह साम्यवाद का आदिम रूप था। 

जब आप जंगलों में जनजातियों में रहते हैं तब धन, देश की कोई अवधारणा नहीं होती। कोई देश अस्तित्व में नहीं है। कई जनजातियों में वर्ग या पदानुक्रम रहा होगा, लेकिन कुछ जनजातियों में वह भी नहीं रहा होगा। सभी लोग एक साथ अस्तित्व में थे। कोई निजी स्वामित्व नहीं होगा। ऐसा नहीं है कि जनजाति का कोई व्यक्ति यह कह सकता है कि यह चीज़ मेरी है और सिर्फ मेरी है। इन जनजातियों में, जब आप कुछ भोजन खोजते थे या शिकार करते थे तो उसे सबके साथ साझा करते थे। आश्रयों को भी सभी के साथ साझा किया गया। ज्यादातर बातें सभी ने साझा कीं. हर कोई एक बंद समुदाय की तरह रहता था। यदि आप इसके बारे में अधिक जानना चाहते हैं तो मैं निश्चित रूप से 'सेपियंस' पुस्तक पढ़ने की सलाह दूंगा। 

यह हमें मानव इतिहास के बारे में सब कुछ बताता है। लेकिन ये पुरानी कहानियाँ हैं। अगर आज की बात करें तो कार्ल मार्क्स को साम्यवाद का जनक कहा जाता है। कार्ल मार्क्स एक जर्मन दार्शनिक थे जिन्होंने 1848 में कम्युनिस्ट घोषणापत्र प्रकाशित किया था। इस कम्युनिस्ट घोषणापत्र में क्या लिखा था? इससे पहले कि हम इसे समझें, हमें यह समझना होगा कार्ल मार्क्स किस युग में रह रहे थे? उसके आसपास कैसी परिस्थितियाँ थीं? कार्ल मार्क्स उस युग में बड़े हुए जब औद्योगिक क्रांति शुरू ही हुई थी। औद्योगिक क्रांति से बड़ी मशीनें और कारखाने आये। इन कारखानों में काम करने वाले मजदूर अक्सर बहुत बुरी स्थिति में काम करते थे। 

इन कारखानों के मालिक अक्सर अमीर लोग होते थे जो अपने श्रमिकों का शोषण करते थे। इन कारखानों के मालिकों ने अपने श्रमिकों से अधिकतम घंटों तक काम कराया जबकि उन्हें सबसे कम भुगतान दिया गया। इन फैक्टरियों से निकलने वाला लाभ, का अधिकांश हिस्सा मूल रूप से इन फैक्टरी मालिकों द्वारा ले लिया जाता था तो मूल रूप से इसके अनुसार कार्ल मार्क्स, यहाँ दो वर्ग थे; एक: अमीर फैक्ट्री मालिकों का वर्ग जो अधिकांश मुनाफा ले लेते हैं दूसरा वर्ग श्रमिकों/मजदूरों का है जो घंटों फैक्ट्रियों में काम करते हैं लेकिन बदले में कुछ नहीं पाते। समस्याओं के समाधान के रूप में कार्ल मार्क्स ने एक ऐसे समाज की कल्पना की जहां अमीर और गरीब के बीच कोई अंतर न हो। एक तरह से उन्होंने एक स्वप्नलोक की कल्पना की। यूटोपिया एक आदर्श समाज है जिसका वास्तविकता में कोई अस्तित्व नहीं है। 

और उन्होंने इस यूटोपिया को साम्यवाद नाम दिया। अपने कम्युनिस्ट घोषणापत्र में, उन्होंने यह विवरण दिया कि साम्यवाद कैसे प्राप्त किया जा सकता है। उन्होंने कहा कि जो राजतंत्र है, उसे कार्यकर्ता मिलकर उखाड़ फेंक सकते हैं, चाहे कोई भी राजा हो या कोई भी सरकार हो। ऐसा समाज बनेगा जहां उत्पादन के साधन यानि कारखाने या खेत पर किसी एक मालिक का स्वामित्व नहीं होगा बल्कि सारी जनता. इस कम्युनिस्ट घोषणापत्र के अनुसार, साम्यवादी समाज में अमीर और गरीब के बीच कोई वर्ग या भेदभाव नहीं होगा या जाति, धर्म के आधार पर. मुफ्त शिक्षा और स्वास्थ्य सेवा प्रदान की जाएगी। कोई विरासत में मिली संपत्ति नहीं होगी। अगर कोई अमीर है तो इसका मतलब यह नहीं है कि उसकी आने वाली सभी पीढ़ियां भी अमीर होंगी । 

विरासत में मिले धन की कोई अवधारणा नहीं निजी स्वामित्व की कोई अवधारणा नहीं होगी। कोई भी व्यक्ति यह नहीं कह सकता कि यह खेत मेरा है या यह ज़मीन मेरी है। सारी जमीन और सारी फैक्ट्रियों का मालिक हर कोई होगा। धन का समान वितरण होगा। कोई अमीर या गरीब नहीं होगा। समानता होगी. और हर कोई हर चीज़ का मालिक होगा। हर किसी के पास सबकुछ है! तो, ये बातें काफी आदर्शवादी हैं लेकिन दिन के अंत में, सब कुछ काफी सैद्धांतिक है। आप पूछेंगे कि इन चीजों को व्यावहारिक रूप से कैसे लागू किया जा सकता है। कहने में तो अच्छा है लेकिन हकीकत में ऐसा कैसे किया जा सकता है। दिन के अंत में, कार्ल मार्क्स एक दार्शनिक थे। उन्होंने साम्यवाद का व्यावहारिक क्रियान्वयन नहीं देखा। सही अर्थों में वास्तविकता में व्यावहारिक कार्यान्वयन 1917 की रूसी क्रांति के बाद प्रमुख रूप से देखा गया। रूस में, कम्युनिस्ट कार्यकर्ता दोनों ने मिलकर रूसी राजाको उखाड़ फेंका जो उस समय जार कहलाते थे। और उनके नेता लेनिन ने पहली बार साम्यवादी विचारों को बड़े पैमाने पर लागू किया। लेनिन ने अपने समय के लिए कुछ क्रांतिकारी कदम उठाए। मजदूरों के मानवाधिकारों को मान्यता दी गई। कार्य सप्ताह प्रति दिन 8 घंटे और सप्ताह में 5 दिन तक सीमित था। इससे पहले कारखानों में मजदूर 12, 13, 14 घंटे तक काम करते थे। लेकिन लेनिन ने सबसे पहले 8 घंटे और 5 दिन की शुरुआत की जो आज दुनिया में काफी आम है। हर कोई सोमवार से शुक्रवार तक प्रतिदिन 8 घंटे काम करता है। महिलाओं को शिक्षा से परिचित कराया गया। 

खेती के लिए अमीर जमींदारों से जमीन छीन ली जाती थी और किसानों के बीच पुनर्वितरित कर दी जाती थी। कारखानों का राष्ट्रीयकरण कर दिया गया उन्हें सरकार के नियंत्रण में ले लिया गया। लेकिन अगर आपको याद हो तो कम्युनिस्ट घोषणापत्र में लिखे गए मूल विचारों में यह नहीं लिखा था कि सरकार सब कुछ नियंत्रित कर लेगी बल्कि यह कहा गया कि जनता सब कुछ नियंत्रित कर लेगी. तो, आप कह सकते हैं कि लेनिन द्वारा लागू किया गया साम्यवाद मार्क्स द्वारा सोचे गए विचारों से थोड़ा अलग था। अब सोचिए दोस्तों, क्या सोवियत संघ जैसे इतने बड़े देश में इतने बड़े कदम उठाए जाएंगे यह संभव नहीं है कि वहां रहने वाला हर व्यक्ति इससे सहमत हो. कुछ लोग कहेंगे कि सरकार क्या कर रही है, हम इससे असहमत हैं। या इसे करने के तरीके से असहमत हैं। लेकिन लेनिन का मानना था कि वह जो कर रहे थे वह पूर्ण अधिकार था। उनमें आलोचना सहने की क्षमता नहीं थी। 

इस कारण से, उन्होंने बाकी सभी राजनीतिक दलों पर प्रतिबंध लगा दिया और एक दलीय राज्य की स्थापना की। दरअसल, एक ऐसा राज्य जहां पार्टी की आलोचना करने की इजाजत नहीं थी. गुप्त पुलिस लोगों की जासूसी करती थी और यदि कोई सरकार की आलोचना करता था तो उसे जेल में डाल दिया जाता था। साम्यवाद का विरोध करने वाले या इसके खिलाफ बोलने वाले संदेह वाले व्यक्ति को जेल में डाल दिया जाता था, निर्वासित कर दिया जाता था या फांसी दे दी जाती थी। तो, इस मार्क्सवादी-लेनिनवादी राजनीतिक संरचना को सोवियत साम्यवाद कहा जाता है। आज अधिकांश लोग साम्यवाद को इसी सोवियत साम्यवाद से जोड़ते हैं। लेकिन जाहिर है, हर कम्युनिस्ट इस लेनिनवाद से सहमत नहीं था। एक बहुत प्रसिद्ध पोलिश कम्युनिस्ट रोजा लक्जमबर्ग थीं जो लेनिनवाद के सख्त खिलाफ थीं। वह उदारवादी मार्क्सवाद की आदी थीं। ऐसा मार्क्सवाद दर्शन जहां लोगों को बोलने की आजादी दी जाती है. उन्हें उनकी आज़ादी दी गई है। लेकिन फिर भी, 1924 में लेनिन की मृत्यु हो गई। 

उनके बाद, स्टालिन आए जिन्होंने साम्यवाद के अपने विचारों को लागू किया जो बदतर थे लेनिन की तुलना में. स्टालिन की साम्यवादी विचारधारा मार्क्सवादी विचारधारा से बहुत दूर चली गई। स्टालिन ने कारखानों का उत्पादन बढ़ाने का प्रयास किया। इसके लिए उन्होंने मजदूरों से अधिक काम कराने की कोशिश की और मजदूर उन्हीं परिस्थितियों में काम करने लगे जो मार्क्स के पास थी प्रारंभ में उल्लेख किया गया है। फर्क सिर्फ इतना था कि इस बार कारखाने के मालिक कोई अमीर कारोबारी नहीं थे बल्कि सरकार थी। सोवियत संघ सरकार ने अपने कर्मचारियों को उसी बुरी स्थिति में रखा और आर्थिक स्थिति इतनी खराब थी कि लाखों लोग मर गए अकाल और भुखमरी के कारण. इसी वजह से कई लोग स्टालिन की विचारधारा को राज्य पूंजीवाद कहते हैं। इसका साम्यवाद से बहुत अधिक लेना-देना नहीं है बल्कि यह पूंजीवाद की एक संरचना थी जो राज्य-नियंत्रित थी। इसके बाद आए माओ. उनकी साम्यवादी विचारधारा कहीं अधिक उग्र और कहीं अधिक हिंसक थी। उनका एक बहुत प्रसिद्ध डायलॉग है, "सारी राजनीतिक शक्ति बंदूक की नली से आती है।" 

किसी न किसी तरह से वह हिंसा की वकालत करते हैं। उनकी विचारधारा को माओवाद कहा जाता है और माओवादी शब्द यहीं से आया है। भारत में हथियार उठाने वाले नक्सली-माओवादी उनकी विचारधारा में विश्वास करते हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि वे इतने हिंसक हैं। सोवियत संघ से प्रेरित होकर दुनिया भर के कई देशों ने साम्यवाद लागू करने की कोशिश की। इन सभी देशों में साम्यवाद के अपने-अपने विचार लागू किये गये। उनके अनुसार साम्यवाद को कैसे काम करना चाहिए और व्यावहारिक रूप से यह कैसे काम करता है? लेकिन इन सभी देशों में एक बात समान थी। इन सभी देशों में तानाशाही थी। अधिकांश साम्यवादी देश तानाशाही में तब्दील हो गये। ऐसा क्यों हुआ? मैं इस बारे में बाद में बात करूंगा जब मैं साम्यवाद की विफलताओं के बारे में बात करूंगा। लेकिन इससे लाखों लोगों की मौत हो गई. एक ओर, स्टालिन और माओ जैसे तानाशाहों ने लोगों को मार डाला क्योंकि उन्हें लगता था कि वे साम्यवाद के खिलाफ थे। 

दूसरी ओर, जर्मनी में हिटलर और इटली में मुसोलिनी, स्पेन में फ्रेंको ने अपने ही देश में लोगों को मार डाला उनके कम्युनिस्ट होने के संदेह पर. दरअसल, हिटलर और मुसोलिनी के बारे में कहा जाता है कि उन्होंने सत्ता में आने के लिए जिस एक तकनीक का इस्तेमाल किया, उससे लोग साम्यवाद से डर गए। लोगों को यह विश्वास दिलाने के लिए डराना था कि केवल वे ही लोग थे जो उन्हें साम्यवाद की बुराइयों से बचा सकते थे। इस तरह ये लोग सत्ता में आए और तानाशाह बन गए। तो दोस्तों अब तक आपको एक बात तो समझ आ ही गई होगी। कम्युनिस्ट होना या न होना कोई काली/गोरी बात नहीं है। इसे एक स्पेक्ट्रम मानें। आप वास्तव में एक ग्राफ बना सकते हैं. एक ओर साम्यवाद, पूंजीवाद और दूसरी ओर तानाशाही और स्वतंत्रता और लोकतंत्र का समर्थन कर रहे हैं। इसलिए स्टालिन जैसे कुछ तानाशाह कम्युनिस्ट हैं लेकिन तानाशाह भी हैं लेकिन हिटलर जैसे कुछ तानाशाह पूंजीवाद के पक्ष में हैं लेकिन फिर भी तानाशाह हैं। 

और कुछ अन्य ऐसे लोग जो पूंजीवाद में विश्वास रखते हैं और लोकतंत्र का समर्थन करते हैं वे इस धारा के अंतर्गत आएंगे। साम्यवाद के इतनी बुरी तरह विफल होने के पीछे क्या कारण थे? हम इस बारे में वीडियो में बाद में बात करेंगे। लेकिन पहले मैं इस बारे में बात करना चाहूंगा कि वे कौन से सफल विचार थे जो दुनिया ने साम्यवाद से उधार लिए हैं। आप ऐसे विचारों को कह सकते हैं जो साम्यवाद में सफल हुए और आज शेष विश्व ने इसे क्रियान्वित किया है। पहला विचार एक वर्गहीन समाज का है, जहाँ कोई वर्ग भेद न हो। ऊंची जाति और निचली जाति या अमीर और गरीब के बीच कोई भेदभाव नहीं है। आज आमतौर पर हर कोई मानता है कि नस्लवाद, जातिवाद, लिंगवाद बुरे हैं। लोगों के बीच भेदभाव करना बुरी बात है। प्रत्येक व्यक्ति को समान अवसर देना अच्छी बात है। हालांकि, मैं यह जरूर कहूंगा कि कुछ साम्यवादी देशों ने इस विचार को बहुत चरम पर पहुंचा दिया है। उन्होंने "लोगों के बीच कोई भेदभाव नहीं किया" मतलबकि लोगों के बीच कोई अंतर नहीं होना चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति को समान घर, समान कार और समान जीवन स्तर दिया जाएगा। 

लोगों के बीच मान्यताओं में कोई अंतर नहीं होना चाहिए। किसी को भी किसी निश्चित धर्म या विचारधारा में विश्वास नहीं करना चाहिए। यही कारण है कि साम्यवादी तानाशाही अस्तित्व में आई। दरअसल, अगर आप साम्यवादी देशों में वास्तुकला पर ध्यान देंगे तो आपको ऐसी इमारतें दिखेंगीजो काफी स्टाइलिश हैं एक उबाऊ डायस्टोपिया की तरह। कोई रचनात्मकता नहीं है और लोगों को अपनी आस्था व्यक्त करने का मौका नहीं दिया जाता है दूसरा विचार विरासत में मिला हुआ नहीं है। हममें से हर कोई भाई-भतीजावाद, वंशवाद की राजनीति के खिलाफ आवाज उठाता है। यह काफी हद तक कार्ल मार्क्स के विचारों से मिलता-जुलता है। कार्ल मार्क्स ने कहा था कि कोई विरासत नहीं होनी चाहिए. और अगर हम वास्तविकता में कार्यान्वयन को देखें, तो यूरोप के कई लोकतांत्रिक देशों में, विरासत कर मौजूद है . यदि आप अमीर हैं, और आप उस संपत्ति को अपने बच्चों को उपहार में दे रहे हैं और उन्हें इसका उत्तराधिकार दे रहे हैं तो उस संपत्ति पर कर लगेगा। तीसरा विचार श्रमिक अधिकार है। कार्ल मार्क्स ने जिस शोषण की बात की थी; ऐसा हमें कई जगहों पर देखने को मिलता है. इसी कारण से, अधिकांश लोकतांत्रिक देशों में हमें श्रमिक संघ और श्रमिक संघ देखने को मिलते हैं। 

उदाहरण के लिए, चल रहे किसानों के विरोध प्रदर्शन में कई किसान यूनियनें भाग ले रही हैं। ये कृषि संघ क्या हैं? सभी कार्यकर्ता एक साथ आएं और एक साथ अपनी आवाज उठाएं। जब भी उन्हें लगता है कि उनका शोषण हो रहा है तब ये सभी यूनियनें मजदूरों की आवाज को बुलंद करने के लिए एक साथ खड़ी हो जाती हैं किसान. कार्ल मार्क्स ने भी कहा था कि ज्यादातर फैक्ट्री मालिक अपने मजदूरों का शोषण करते हैं। वे उनसे अधिकतम घंटे काम लेते हैं और उन्हें न्यूनतम भुगतान देते हैं। इससे बचने के लिए अधिकांश देशों में न्यूनतम वेतन की अवधारणा मौजूद है इससे कम वेतन किसी भी कर्मचारी को नहीं दिया जाएगा। इसी तरह, मुफ्त शिक्षा और मुफ्त स्वास्थ्य सेवा के विचार भी हैं जिन्हें कई विकसित देशों में सफलतापूर्वक लागू किया गया है। 

अब, आइए साम्यवाद की विफलताओं पर आते हैं। क्या कारण था कि जब भी साम्यवाद लागू करने का प्रयास किया गया, वह हमेशा असफल होता रहा। इस साम्यवादी विचारधारा की मूलभूत समस्याएँ क्या हैं? मेरी राय में साम्यवाद की सबसे बड़ी समस्या इसकी मूल परिभाषा में है। हर व्यक्ति अपनी क्षमता के अनुसार काम करेगा लेकिन चीजें उसकी जरूरत के मुताबिक ही मिलेंगी। अब इसके बारे में आप खुद सोचिए. यदि मैं एक फिट और स्वस्थ व्यक्ति हूं और मैं अपनी क्षमता के अनुसार वास्तव में कड़ी मेहनत कर रहा हूं लेकिन बदले में मुझे क्या मिलता है? मुझे वही चीज़ मिलती है जो बाकी सभी को मिल रही है? फिर अधिक मेहनत करने के लिए मेरा प्रोत्साहन क्या है? अगर मैं कम काम करूंगा तो मुझे उतना ही भुगतान मिलेगा। कितना भी कम काम करो, फिर भी मुझे उतना ही मिलेगा। मेरे काम में सुधार करने का कोई कारण मौजूद नहीं है। यदि मैं अधिक कुशल और नवोन्मेषी हूं तो मुझे क्या मिलेगा? मुझे कुछ नहीं मिलेगा. मुझे वही मिलेगा जो हमेशा से मिलता आया है. अब सोचिए, अगर समाज में रहने वाला हर व्यक्ति इस तरह सोचने लगे, तो समाज में कोई प्रतिस्पर्धा नहीं रहेगी। प्रौद्योगिकी या किसी अन्य क्षेत्र में कोई विकास नहीं होगा। साम्यवाद की विफलता के पीछे यह काफी दार्शनिक कारण है। व्यावहारिक कारण यह है कि जब आप एक वर्गहीन समाज बनाने का प्रयास करते हैंवास्तविकता में जहां हर कोई हर चीज का मालिक है, इस समाज में शक्ति शून्यता है। शीर्ष पर जगह खाली है और नेतृत्व करने वाला कोई नहीं है। इस शक्ति शून्यता के कारण तानाशाही के लिए हमेशा जगह बनी रहेगी। एक व्यक्ति जो सीधे काम का तरीका बताएगा। और फिर वह तानाशाह बन जाएगा। 

इसी तानाशाही के माध्यम से एकदलीय शासन स्थापित होता है। लोगों की आजादी छीन ली गयी है. कोई लोकतंत्र नहीं है। और अगर कोई पार्टी के खिलाफ बोलता है तो उसे या तो गिरफ्तार कर लिया जाता है या मार दिया जाता है। इसके शीर्ष पर, जब यह तानाशाही स्थापित हो जाएगी, सरकार सभी कारखानों, जमीनों, सभी वितरण प्रक्रियाओं को नियंत्रित करेगी। जो चीजें लोगों के बीच बांटी जानी हैं वह सरकार के नियंत्रण में होंगी जब एक व्यक्ति या पार्टी सब कुछ कंट्रोल कर लेंगे तो क्या होगा? भ्रष्टाचार.! सत्ता में बैठे लोग भ्रष्ट होते रहेंगे क्योंकि उनके पास इतना नियंत्रण है वे जनता के बारे में सब कुछ तय कर सकते हैं . लोग किस प्रकार के घरों में रहेंगे? उन्हें कितनी ज़मीन मिलेगी? उन्हें कितनी फ़ैक्टरियाँ मिलेंगी? वास्तव में जब भी साम्यवाद लागू करने का प्रयास किया गया है व्यावहारिक रूप से, वह साम्यवाद नहीं रह गया है। कोई पार्टी आती है और तय करती है कि चीजें कैसे काम करेंगी। जो मूल परिभाषा से काफी अलग है। साम्यवाद की प्रमुख परिभाषा क्या है? मूल परिभाषा यह है कि प्रत्येक व्यक्ति हर चीज़ का मालिक है। लेकिन अगर एक पार्टी, एक सरकार सब कुछ नियंत्रित करने की कोशिश करती है तो यह साम्यवाद नहीं रह जाता। अब इसे समाजवाद कहा जाएगा समाजवाद क्या है? मैं इस श्रृंखला के अगले वीडियो में इसके बारे में विस्तार से बताऊंगा। ये सब सुनने के बाद आपके मन में एक सवाल आएगा. क्या साम्यवाद का कोई सफल व्यावहारिक उदाहरण मौजूद है? सही अर्थों में साम्यवाद कहां लागू हुआ है? कहां यह तानाशाही में तब्दील नहीं हुई? 

इस प्रश्न का उत्तर हाँ है लेकिन केवल छोटे समुदायों में। जब भी इसका पैमाना किसी देश के स्तर तक बड़ा हो जाता है तब साम्यवाद हमेशा विफल होता नजर आता है। साम्यवाद कुछ स्थानों पर छोटे समुदायों में पनपा है। इसका सबसे बड़ा उदाहरण जैसा कि मैंने आपको वीडियो की शुरुआत में बताया था प्रारंभिक मानव थे जो जनजातियों में रहते थे, एक साथ काम करते थे जब पैसे की कोई अवधारणा नहीं थी. आज की आधुनिक दुनिया में भी, इसके कुछ उदाहरण हैं जहां इसने छोटे समुदायों में काम किया है। उदाहरण के लिए, अमेरिका में ओशो का आश्रम जिस पर नेटफ्लिक्स डॉक्यूमेंट्री सीरीज़ भी बन चुकी है। लोग एक छोटे से कम्यून में एक साथ रहते थे। सभी ने एक-दूसरे के साथ काम किया। पैसे की कोई अवधारणा नहीं थी. इसे रजनीशपुरम कहा जाता था। आप इसे साम्यवाद का सफल कार्यान्वयन कह सकते हैं। लेकिन इसे सफल कहना भी ठीक नहीं है. क्योंकि अगर आप देखेंगे कि अंत में वास्तव में इसका क्या हुआ आपको पता चल जाएगा कि यह भी एक बड़ी विफलता साबित हुई। लेकिन भारत में इसका एक उदाहरण अभी भी मौजूद है। पुडुचेरी में ऑरोविले नाम का एक समुदाय है। 2000 लोग ऐसे समुदाय में रहते हैं जहां भूमि, आवास और व्यवसाय के निजी स्वामित्व की कोई अवधारणा नहीं है। वहां रहने वाले सभी लोग सभी के लिए काम करते हैं और पूरे समुदाय का ख्याल रखते हैं सभी को उनका काम सौंपा गया है।